Dans le monde intellectuel, c’est le fait de s’arrêter à des détails d’une question, et de négliger la direction vers laquelle il convient de regarder. Un bon exemple est l’interrogation récente de l’archevêque anglican d’York sur la connotation « patriarcale » de la principale prière chrétienne, le Notre Père. Il a déclaré : « Je sais que le mot ‘père’ est problématique pour ceux dont l’expérience des pères terrestres a été destructrice et abusive, et pour tous ceux d’entre nous qui ont trop souffert d'une emprise patriarcale oppressive sur la vie ». Dans la même lignée, l’Église d’Angleterre avait déclaré en février dernier qu’elle examinerait la possibilité de cesser d’appeler Dieu avec le pronom ‘il’, à la demande de prêtres préférant utiliser des termes non genrés. (Source : bfmtv.com, 08/07/2023)

Tout cela est fort puéril. D’abord, si le contact des pères terrestres est parfois « problématique », le Père du Notre Père est le Père céleste ou « des cieux » comme le dit la suite du texte, et comme Jésus le nomme en maints endroits. Il y a là deux plans différents d’expérience : il ne faut pas confondre le circonstanciel, le contingent, avec l’essentiel, le définitionnel, l’archétypal, dimension qui s’atteste toujours dans l’esprit quand on l’évoque. Sinon on ne comprendrait pas pourquoi l’enfant battu par son père peut tenir à l’image idéale qu’il conserve de lui. L’oublier est myopie.

Ensuite Jésus lui-même, à côté du Père qu’il prie, préserve l’image de la Mère, qu’il lui arrive d’incarner, comme une mère-poule : « Jérusalem, Jérusalem, toi qui tues les prophètes et lapides ceux qui te sont envoyés, que de fois j’ai voulu rassembler tes enfants comme une poule rassemble sa couvée sous ses ailes, et vous n’avez pas voulu. » (Luc 13/34)  Au point qu’on a dit (Romain Gary) que ce fut le premier homme à avoir parlé d’une voix féminine.

Enfin connaître un peu de linguistique ne fait pas de mal. On y apprend que le signe est arbitraire selon les langues. Ainsi Esprit est féminin en hébreu (Ruah), neutre en grec (Pneûma), et masculin en latin (Spiritus). Il ne sert à rien quand tout est ainsi aléatoire d’invoquer, pour innover, la Culture contre l’Écriture, ou bien l’inverse pour maintenir la seconde.

Finalement l’archevêque (et ses partisans modernistes) feraient bien de réfléchir au proverbe oriental : « Quand on montre la lune du doigt, le sot regarde le doigt. »

Il se répand partout, y compris en des lieux où on ne s’attendait pas à le trouver. Ainsi une église d’une petite commune du Béarn va accueillir un Escape game, et sa chapelle un cabaret, de façon à permettre le financement de leur restauration. Pour leur jeu de stratégie, les élus se sont inspirés d’un Escape-church temporaire, installé dans la cathédrale Saint-Seurin de Bordeaux. Le scénario tiré de la Bible, est validé par Mgr Aillet, évêque de Bayonne. (Source : lefigaro.fr, 02/07/2023)

Certains peuvent être choqués par ce changement de destination de lieux de culte, voyant ici une profanation. Mais pas moi. La chapelle était depuis longtemps désacralisée, et que l’église menaçait ruine. Alors pourquoi ne pas chercher des subsides pour les réhabiliter ?

De toute façon l’Église elle-même a choisi la voie de l’invention divertissante. Je veux parler d’une tendance historique de plus en plus affirmée, qui a recouvert la voix et la voie de Jésus lui-même, l’Évangile du Christ (Evangelium Christi), par des fictions sans borne et sans frein : l’Évangile au sujet du Christ (Evangelium de Christo). Voyez l’exemple de l’art renaissant à partir de Giotto, qui figure très librement des scènes évangéliques seulement supposées, ou encore les retables qui ont proliféré dans la Contre-réforme à partir du Concile de Trente.

Le retable, littéralement qui se trouve en arrière de l’autel (retro tabulam altaris), permet de s’en évader par la fiction et le rêve. C’est en effet le triomphe des images qui ne le cèdent en rien pour alimenter l’imagination à celles des Escape games ou jeux vidéo modernes. Aussi à ceux qui admettent les premières et refusent les secondes on peut répondre qu’un même principe, le pouvoir de faire rêver et de distraire, est à l’œuvre dans les deux.

Il me souvient qu’un jour un fidèle était scandalisé par le fait qu’une séance de cinéma était faite dans une église. À quoi j’avais répondu que l’Église faisait du cinéma depuis deux millénaires.

Bien entendu je ne parle ici que de l’Église romaine. Chez les protestants, fondamentalement iconoclastes, la question ne se pose pas : un temple peut accueillir bien des manifestations différentes. Simplement je pense qu’en catholicisme on ne peut se réclamer du message initial de Jésus, en oubliant ce qu’on présente aux fidèles, une profusion d’images qui n’ont avec lui qu’un rapport bien lointain.