Voici au format PDF le texte d'une conférence que j'ai donnée à Nîmes (Gard), le 19 novembre 2013 :

Religion et spiritualité : du lien collectif à la relecture de soi

En voici le résumé :

Le mot « religion », formé à parti du latin religio, a deux étymologies possibles. La première renvoie à un lien (latin religare), qui relie l’homme à un Dieu transcendant, extérieur et antérieur à l’homme, et aussi qui relie les hommes entre eux, en tant que lien social. La seconde renvoie à un accueil intérieur et à une relecture (latin relegere) de scénarios de vie incarnés dans un texte qu’on dit sacré dans la première option, mais seulement inspirant dans la seconde : le « divin » alors est simplement immanent à l’homme (cf. Luc 17/21). Il faut savoir si on choisit un Dieu extérieur ou intérieur.

La religion au sens traditionnel correspond à la première option. Et la spiritualité, à la seconde.

Une des caractéristiques importantes de cette dernière est d’interpréter symboliquement des textes et notions que l’Institution a fini par présenter comme devant être pris littéralement. C’est le cas par exemple de la notion de Résurrection. Deux exemples seront pris : le livre de Jonas, qui au lieu d’être comme l’Institution l’enseigne l’histoire d’une résurrection physique réussie, devient celle d’une résurrection spirituelle manquée. Et à l’inverse, l’histoire évangélique du l’Enfant prodigue, qui est désormais vue comme celle d’une vraie résurrection spirituelle, au sens de résilience dès cette vie-ci.

La spiritualité ainsi conçue ne renvoie qu’à la stricte enquête intérieure de chacun. Elle peut donc se passer de la médiation cléricale. C’est pourquoi l’Institution se méfie des spirituels, car ils mettent en cause son emprise sur les fidèles qu’elle veut diriger. Aussi on les inquiète de leur vivant, mais on les canonise souvent après leur mort, pour désamorcer leur message, par une sorte de « promotion-placard ». Là comme dans bien d’autres domaines, la question est simplement la conservation d’un Pouvoir.