¨(Extraits de mes ouvrages)

Voici un extrait du chapitre Consubstantiel au Père de mon ouvrage Les deux Visages de Dieu – Une lecture agnostique du Credo :

L’homoousie, la consubstantialité du Père et du Fils, n’est d’ailleurs pas dans les textes initiaux des évangiles. Gardons-nous de les lire à la lu­mière des dogmes ultérieurement élaborés, de projeter sur eux des conclu­sions auxquelles les théologiens ne sont arrivés que plus tard. C’est de la même façon que les évangiles eux-mêmes disent que les événements rappor­tés se sont produits « pour que l’Écriture s’accomplît ». Cette perspective, qui est bien naïve, il ne faut pas la prendre « pour argent comptant » : en fait ces événements ont été écrits et décrits tels qu’ils sont présentés, peut-être tout simplement parce que l’écriture elle-même était sous les yeux du scripteur. Comme sou­vent, on ne voit que ce qu’on veut voir – et à force de s’en persuader on finit par le voir en effet, par un phénomène bien connu de rétroaction ou de feed-back.

Aucune référence n’est faite dans le Nouveau Testament à la notion même d’homoousie. Le mot consubstantialité est absent de la Vulgate. Celui des évangiles où Jésus est le moins humain, ou le plus divin, est celui de Jean. Eh bien, dans Jean même, Jésus se dit « au-des­sous » du Père, qui est « plus grand que lui » : « Si vous m’aimiez, vous vous réjouiriez de ce que je vais vers mon Père, car le Père est plus grand que moi » (14, 28). Il est vrai que Jésus dit : « Le père et moi sommes un » (10, 30). Mais cela ne veut pas dire que le fils est égal au père, ou qu’il y a entre eux identité de substance (homoousie). Il y a simplement communauté d’inté­rêts, de buts ou d’objectifs – et en aucune façon rivalité : « Notre cause est la même ». Le contexte dit bien que parler au nom du Père, ou, mieux, faire ce qu’il prescrit, est participer de lui, œuvrer dans le même sens que lui. Plus loin, Jésus dit qu’il est dans le Père et que le Père est en lui (14, 10). Mais cela ne veut pas dire qu’il y a identité substantielle entre le Père et lui. Il y a simplement participation, « englobement ». La fin du Prologue dit aussi de Jésus qu’il est « tourné vers le sein du Père ». Il est tout pénétré de ce qui l’englobe.

Ou alors le sens est symbolique. Quicon­que reçoit une parole devient cette parole. Symboliquement il se revêt de sa substance. S’il reçoit la parole de Dieu, en un sens il devient lui-même Dieu, et il n’y a là aucun blasphème :

Jean, 10, 34-36 : Ne se trouve-t-il pas écrit dans votre Loi : ‘Moi, j’ai dit : vous êtes des dieux’. Que si la Loi a appelé ‘dieux’ ceux à qui la parole de Dieu a été adressée – et l’Écriture ne peut être abolie ! – celui que le Père a consacré et a envoyé dans le monde, vous lui dites, vous : ‘Tu blasphèmes’ – parce que j’ai dit : ‘Je suis le fils de Dieu !’ »

Référence est faite ici, contre les Juifs mêmes, au Psaume 82, 6. On dit que le judaïsme refuse qu’un homme puisse être dit Dieu. La référence que fait Jésus à la Loi juive elle-même veut, astucieusement, montrer le contraire : nouveau pilpoul. – Il s’agit en fait d’intérioriser la transcendance.

Bref, ou bien l’homme inspiré participe de Dieu qui l’inspire et ne fait qu’un (cause commune) avec lui, ou bien quiconque écoute Dieu est Dieu ou peut être dit Dieu. Dans tous les cas, nous sommes là bien loin de la Trinité transcendante des conciles et des dogmes futurs, et du catéchisme aussi... (pp.123-124) 

Voir aussi : Trinité

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