Théoriquement, ces deux visages de l’amour se distinguent bien l’un de l’autre. Le premier, éros, cultive le désir pour lui-même, et s’y complaît : il recherche un certain état, celui d’être amoureux. Le second, agapè, veut le bien de l’autre : c’est un amour actif, qui se voue et dévoue à l’autre. De ce point de vue, quand on est amoureux, on n’aime pas vraiment, car aimer c’est aider. Voilà le « catéchisme » que j’ai appris, dans ma lecture des ouvrages de Denis de Rougemont, comme L’Amour et l’Occident, ainsi que des thèses d’Anders Nygren, dans son livre essentiel sur Éros et Agapè.

Cependant, j’ai toujours aimé revisiter les catéchismes. Ainsi ai-je remarqué qu’en grec moderne aimer se dit tout simplement agapân, le mot incluant toute sorte d’amour, éros compris. Et d’autre part les Pères de l’Église disent que Dieu a pour les hommes un amour fou, manikos eros, exactement comme dans le recueil éponyme de Breton. Aussi ai-je entrepris une enquête sur cette opposition, en la confrontant à mon expérience personnelle de l’amour. Et il m’a semblé que les deux types d’amour non seulement ne s’opposent pas radicalement, mais qu’ils peuvent coexister dans une seule vie : passion et compassion ne sont pas des ennemies. Simplement il y a des dangers symétriques qui guettent éros et agapè : la dangereuse méconnaissance de l’autre dans le premier cas, le très contestable sacrifice de soi-même dans le second. Et enfin l’idée m’est venue d’explorer des voies pour préserver l’amour de son grand ennemi : le temps qui passe. On trouvera toutes les étapes de cette enquête dans le livre que je viens de faire paraître en février 2014 chez Dervy, Méandres de l’amour – Éros et Agapè (photo de couverture ci-dessous).

Nota : Un recueil de toutes les chroniques que j'ai données à Golias Hebdo, de fin décembre 2008 à début mars 2014, est disponible sous forme de livre électronique multimédia, assorti de nombreux liens facilitant son exploitation :

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