Je viens de lire sur le site de l’Élysée le discours prononcé par Emmanuel Macron pour la commémoration du bicentenaire de la mort de Napoléon 1^er. J’en retire ces deux phrases. « La vie de Napoléon est d’abord une ode à la volonté politique. À ceux qui jugent les destins figés, les existences écrites à l’avance, le parcours de l’enfant d’Ajaccio devenu maître de l’Europe démontre qu’un homme peut changer le cours de l’Histoire. »

À l’évidence, c’est de son propre parcours que parle aussi le Président. Mais l’important est la philosophie qui se dessine ici. Toute entreprise n’y est jugée qu’à l’aune de son issue : si elle rencontre l’échec, celui qui l’a tentée est condamné. Mais si le résultat est positif, son auteur par cela seul est justifié. La réussite vaut sacre et absolution.

On connaît l’obsession du Président pour la réussite. Ainsi a-t-il parlé en 2017 de « ceux qui réussissent à côté de ceux qui ne sont rien. » Et à propos du Mondial de foot 2018 il a affirmé qu’« une compétition est réussie quand elle est gagnée. » Est-ce bien charitable pour les perdants, qui sont ainsi rejetés au néant ?

Sa vision du parcours de Napoléon est hégélienne. On sait que le philosophe allemand voyait dans les triomphes de l’Empereur français le visage de l’Histoire en marche. C’est, laïcisée, la vieille théologie de la rétribution, pour laquelle la réussite signifie l’approbation de Dieu, et l’échec, sa désapprobation. Une variante en est la « théologie du succès », qui modèle la vision de l’ancien président états-unien, et qui sous-tend toute la Weltanschauung du capitalisme libéral. On peut y voir une application du darwinisme à l’échelle des sociétés. Dans la sélection impitoyable de la lutte pour la vie, nulle place pour les perdants. Vae victis ! – Malheur aux vaincus !

Il y a dans cette vision une sorte de nihil admirari jésuite. Simplement « À la plus grande gloire de Dieu » y devient « À la plus grande gloire de l’Histoire. » Et aussi un grand cynisme. Toujours le « maillon faible » doit sortir. Et enfin une grande abstraction, au sens où la réussite n’est appréhendée que formellement, le contenu humain étant toujours relativisé, et même oublié. Napoléon, nous dit-on, a réussi à devenir « le maître de l’Europe ». Est-ce là un but que peut réellement se proposer un homme ? Qui sérieusement voudrait le devenir, sans compter même le prix de plusieurs centaines de milliers de morts ?

Petite philosophie de l'actualité

Théron, Michel
15,00€Livre papier
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DESCRIPTION

Les textes composant cet ouvrage sont tous parus, sous leur forme initiale, dans un journal hebdomadaire. Souvent inspirés par l'actualité, ce qui les rend plus vivants, ils ont cependant un contenu intemporel, et se prêtent toujours à une réflexion philosophique. Ils peuvent servir de points de départ pour la réflexion individuelle du lecteur, mais aussi ils peuvent alimenter des débats thématiques collectifs (cours scolaires, cafés-philo, réunions de réflexion...).

J’ai entendu au Journal de 13 H de France Inter, le 03/05/2021, Vincent Peillon, philosophe et ancien ministre de l’Éducation de François Hollande, parler de son livre Une théologie laïque ? Il a bien souligné qu’initialement la laïcité n’impliquait pas un athéisme, comme chez certains laïcistes ou laïcards, mais simplement « un acte de foi dans l’efficacité morale et sociale de la raison. »

Il a rappelé qu’il a introduit dans l’Éducation un enseignement moral et civique. En fait ce dernier avait sans doute été abandonné, mais il existait depuis longtemps. Je puis en attester, car je suis fils d’instituteurs de l’enseignement public. Chaque matin de classe s’ouvrait sur une petite leçon de morale, où ce qu’on enseignait n’était que la morale kantienne appliquée à de petits cas concrets – et cette morale, comme Schopenhauer l’a bien vu dans Le Fondement de la morale, n’est que la vieille morale judéo-chrétienne déguisée : l’« impératif catégorique de la raison pratique » ne fait que reprendre, en réalité, les Commandements du Décalogue.

Les fondateurs de la laïcité voyaient la religion comme un lien social, un ciment qui assure la cohésion d’un groupe. Sur ce point je me sépare de l’ancien ministre, qui a parlé de « l’étymologie du mot religion » (au singulier). Mais ce sont les auteurs chrétiens, comme Lactance et Tertullien, qui ont rattaché religion à relier (religare). D’autres cependant, comme Aulu-Gelle et surtout le grand Cicéron, l’ont rattaché à relegere, recueillir et relire. Anthropologiquement parlant, cette seconde étymologie est à mon avis plus intéressante.

En effet, le lien social peut toujours être imposé de l’extérieur, et la fusion dans un groupe ne nécessite pas forcément d’examen critique. Tandis que la relecture d’un héritage reçu suppose toujours une prise de conscience et un regard libre. C’est l’opposition que font les Allemands entre la Culture héritage (Kultur), et la Culture formation de soi par soi (Bildung). On peut si on veut parler de religion dans le premier cas, et dans le second de spiritualité. Le poisson dans son bocal est moins libre que celui qui nage dans le vaste océan.

La laïcité ne fait donc pas obstacle, comme le disent certains aujourd’hui, à la liberté individuelle de croire. Simplement cette liberté doit inclure celle de douter. Comme disait Alain : « Ne pas empêcher les autres de croire, mais empêcher de se croire. »

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