Un pêcheur de homard états-unien du Massachusetts, déjà rescapé d’un crash aérien en 2001, s’est retrouvé dans la gueule d’une baleine avant d’en être expulsé sans blessure. Assurément il a eu beaucoup de chance, étant miraculé deux fois, ou doublement ressuscité. (Source : lemonde.fr, 14/06/2021)

Pour l’« avalement » de la baleine, on pense évidemment au cas de Pinocchio et de son père, dans le conte de Collodi. Mais surtout, et au-delà, à l’aventure de Jonas dans la Bible, même si le gros poisson qui l’ingurgite n’y est pas spécifié comme baleine. Recraché par elle au bout de trois jours, on a vu dans son aventure une préfiguration de la résurrection de Jésus, comme ce dernier y invite lui-même en s’adressant à ses contemporains : « Génération mauvaise et adultère qui réclame un signe ! En fait de signe, il ne lui en sera pas donné d’autre que le signe du prophète Jonas. Car tout comme Jonas fut dans le ventre du monstre marin trois jours et trois nuits, ainsi le Fils de l’homme sera dans le sein de la terre trois jours et trois nuits. » (Matthieu 12/39-40).

J’ai cependant montré dans mon ouvrage La Source intérieure (BoD, 2017) que l’histoire de Jonas n’est pas celle d’une résurrection physique réussie, mais celle d’une résurrection spirituelle manquée. En effet on voit dans tout le livre que Jonas fuit sa vocation d’aller prêcher les Ninivites, jusqu’à désirer être englouti par le poisson : ce qui lui arrive ne fait qu’incarner son désir secret de blottissement quasi-fœtal au creux du navire qui le porte. De même chez Collodi il faut que Pinocchio persuade son père, qui s’y trouve bien, de sortir du ventre-matrice de la baleine, pour abandonner la régression et s’ouvrir à la progression. Et lorsque Jonas, décidément psychorigide, voit que Dieu pardonne aux Ninivites, il ne l’admet pas. Il n’a pas assez de plasticité intérieure pour accepter le pardon, même jugé injuste. La fin du livre ne montre pas qu’il a compris la leçon.

Qu’ensuite on ait vu dans le cas de Jonas rendu à l’air libre une résurrection physique littérale (comme la réanimation d’un cadavre) contrevient totalement au sens de cette histoire. Elle signifie symboliquement la stagnation qui guette tout paranoïaque qui s’imagine avoir raison et n’en démord pas. Mais les gens préfèrent être éblouis par le miracle qu’éclairés par le symbole.

Laissons pourtant à notre brave pêcheur le réconfort de croire au premier !

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On peut voir ici la présentation de mon livre La Source intérieure, et lire la préface que lui a donnée André Gounelle :

l ne faut pas la confondre, comme beaucoup le font, avec l’isolement. Ce qui est mauvais, c’est l’isolement, qui peut créer effectivement une impression tragique d’abandon. Mais la solitude, condition humaine et condition de l’humain, est fort différente. L’assumer d’abord entièrement est le préalable toujours nécessaire pour rompre ensuite l’isolement, et pour rencontrer les autres.

Le respect pour chacun de sa solitude constitutive fait partie d’un élémentaire souci de soi : il n’est pas un défaut, malgré ce qu’on pense souvent, en confondant l’égoïsme, qui est simplement le fait de penser à soi, et l’égocentrisme, qui est le fait de ne penser qu’à soi. L’Évangile dit très bien qu’on doit aimer son prochain « comme soi-même », en sorte que si on ne s’aime pas soi-même, on ne peut aimer son prochain. Selon le mot profond de Valéry : « Si le moi est haïssable, aimer son prochain comme soi-même devient une atroce ironie. »

Cessons donc de nous complexer là-dessus, et aussi d’instrumentaliser l’autre, en en faisant un outil pour nous fuir, pour éviter de nous voir nous-mêmes et nous en détourner (sens propre du mot : divertissement). Voyez les petites annonces de rencontres dans les journaux : « N’en pouvant plus de solitude, cherche l’âme-sœur… » Autrui y est réifié, traité, au rebours de ce que dit Kant, non comme une fin mais comme un moyen. Mieux vaut alors prendre un animal de compagnie, et l’âme sœur finira au poisson rouge…

En fait, au lieu de vivre, comme beaucoup, par les autres et pour soi-même, il faudrait vivre par soi-même et pour les autres. L’autarcie au sens d’autosuffisance où le prenaient les sages antiques est le préalable et la condition nécessaires à toute bonne socialisation. Avant de s’ouvrir aux autres, ce qui évidemment est nécessaire car la vie aussi est relation, il faut d’abord s’appartenir, ce qui est littéralement se tenir à part.

Ainsi aimer l’autre est respecter sa solitude, veiller sur elle. La meilleure définition de l’amour est peut-être celle de Rilke, dans ses Lettres à un jeune poète : « Deux solitudes qui se bornent, se protègent et se rendent hommage. » Trop près l’un de l’autre, les amants s’étiolent, comme deux arbres qui se font de l’ombre parce que plantés trop proches. La promiscuité sociale, hélas ! fait trop souvent perdre cela. « Versez-vous à boire, mais ne buvez pas dans le même verre », dit aussi Khalil Gibran, dans Le Prophète. Méfions-nous d’une trop constante proximité. La devise des amants intelligents pourrait être un : « Toi sans toit ».

On sait encore le bel éloge de la solitude que fait l’évangile selon Thomas : « Heureux êtes-vous, les solitaires et les élus, parce que vous trouverez le Royaume ; comme vous êtes issus de lui, vous y retournerez. » À quoi j’ajouterai la belle devise de saint Bernard : Beata solitudo, sola beatitudo – Heureuse solitude, seule béatitude…

23 septembre 2010

Petite philosophie de l'actualité

Théron, Michel
15,00€Livre papier
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DESCRIPTION

Les textes composant cet ouvrage sont tous parus, sous leur forme initiale, dans un journal hebdomadaire. Souvent inspirés par l'actualité, ce qui les rend plus vivants, ils ont cependant un contenu intemporel, et se prêtent toujours à une réflexion philosophique. Ils peuvent servir de points de départ pour la réflexion individuelle du lecteur, mais aussi ils peuvent alimenter des débats thématiques collectifs (cours scolaires, cafés-philo, réunions de réflexion...).