Un ancien article (est-il encore actuel ?) :

ans un discours célèbre prononcé à Saint-Jean de Latran, notre président-chanoine a dit que pour la transmission des valeurs et l’enseignement de la morale l’instituteur ne pourra jamais remplacer le pasteur ou le curé.

Je suis fils d’instituteurs de l’enseignement public, et j’atteste qu’il a existé et qu’il peut bel et bien exister encore une morale laïque, enseignée à l’école, et dont le contenu pratique ne diffère en rien pour bien des points de la morale religieuse traditionnelle : respecter l’autre, être honnête, ne pas être paresseux, etc.

On en voit une parfaite illustration dans le personnage de Topaze, de Marcel Pagnol. On connaît son fameux : « Bien mal acquis ne profite jamais », écrit en grosses lettres à la craie sur le tableau noir. L’arrière-plan de cet enseignement laïque est tout simplement la morale kantienne, qui fait reposer le devoir humain sur l’activité de la raison confrontée à l’action.

Ces leçons de chaque matin, s’appuyant sur des exemples concrets, des petites histoires fabriquées ad hoc, faisaient bien comprendre les injonctions du jour : voilà ce qui peut t’arriver si tu n’y satisfais pas.

Je n’en dirai peut-être pas autant du catéchisme, où la menace d’un châtiment divin était toujours présente, et où la règle était comminatoire : songe que Dieu te voit, et redoute sa colère. C’était là une pastorale ou une pédagogie, non pas de la compréhension des choses et des relations entre les hommes, mais de la peur.

On dira qu’elle a disparu aujourd’hui. Peut-être, si ce sont des laïcs éclairés qui assurent le catéchisme. Mais si ce sont des ministres du culte, surtout ceux qui mettent en pratique les ins­tructions du Vatican ?

L’école n’enseignait que l’hygiène, mais le clergé peut bien se mêler de morale sexuelle, avec toutes les catastrophes que cela peut engendrer. Ainsi, si le danger couru par l’école laïque pouvait être un certain idéalisme, celui couru par « l’Église institutrice » pourrait bien continuer à être le traumatisme et la culpabilisation.

À moins que ce qui manque à la première soit la perception d’un horizon transcendant, celui-là même qui est géré et souvent instrumentalisé par les prêtres ? Mais une morale a-t-elle besoin de se fonder sur ce ciel hypothétique, alors que tant de travaux urgents nous attendent sur cette terre, que l’attente du ciel pourrait nous faire oublier ?

Article paru dans Golias Hebo, 4 mai 2009

Ce texte est extrait d'un des deux tomes de mon ouvrage Chroniques religieuses. Pour plus de détails sur ces deux livres, cliquer: ici.

Un ancien article que j'ai publié dans Golias Hebdo :

l paraît que le pape actuel aurait accepté la béatification de Jean-Paul II, pour avoir provoqué la guérison d’une religieuse de sa maladie de Parkinson. On irait vers la canonisation du défunt pape, si d’autres miracles étaient avérés. Réfléchissons donc à la notion de miracle, et à la façon de l’envisager.

Le Nouveau Testament a trois mots pour désigner les miracles : dunameis (puissances), terata (prodiges) et sèmeia (signes). Les deux premiers peuvent effectivement donner d’eux une vision littérale, celle d’une transgression des lois naturelles. Seul le troisième, le plus intéressant à mes yeux, peut en donner une vision symbolique. Un signe désigne autre chose que lui-même, ce dont précisément il est signe, ce qu’il signifie : il invite donc à la prise de conscience, à la réflexion.

Jésus a refusé les miracles au sens des deux premiers mots, dans l’épisode de la Tentation au désert, relaté en détail en Matthieu et en Luc. Ce refus de la thaumaturgie (transformer les pierres en pains, obtenir le pouvoir sur les corps par la contrainte physique, et sur les âmes par la magie du vol), laisse aux hommes la liberté. Malheureusement les hommes peuvent lui préférer l’assu­jettissement, comme il se voit dans la Légende du Grand Inquisiteur, dans Les Frères Karamazov de Dostoïevski.

Le vrai miracle, à hauteur d’homme, est le signe. Ainsi en est-il de la guérison de l’aveugle de Bethsaïda en Marc 8/23-25. Jésus s’y prend à deux fois pour opérer la guérison. Absurde de penser qu’il n’ait pas eu pour ce faire assez de force la première fois. L’épisode veut signifier que l’abandon de la cécité aux autres, fruit d’un repliement sur soi, doit se faire progressivement. D’abord on les voit flous, puis distinctement : enfin on s’ouvre à eux.[1]

Un miracle à rebours pour ainsi dire est l’épisode du figuier maudit pour ne pas porter de figues, alors que ce n’en était pas la saison (Marc 11/13-14). Littéralement, cela est absurde, et on pourrait penser que ce passage a été fâcheusement interpolé. Mais il signifie qu’il ne faut pas s’abriter derrière des règlements, administratifs ou autres, pour s’éviter de venir en aide aux autres : ce n’est pas le moment (la « saison »), revenez plus tard, etc.

Tout cela, l’interprétation par voie de symbole, est passionnant, si on accepte de réfléchir. Mais il est plus facile bien sûr de s’en dispenser, et sans doute l’esprit préfère-t-il être ébloui qu’éclairé.

Article paru dans Golias Hebdo, 27 janvier 2011

 

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[1] On peut lire l’actuali­sation de ce passage que j’ai faite dans mon livre Fictions bibliques I - Libres lectures bibliques, éd. Bod, 2023. Cliquer sur : Le Misanthrope confondu.

 

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Ce texte est extrait d'un des deux tomes de mon ouvrage Chroniques religieuses. Pour plus de détails sur ces deux livres, cliquer: ici.