Paul, juif d’origine, a infléchi le judaïsme en l’ouvrant aux non-juifs, aux « païens », qu’on appelle à partir de là les « pagano-chrétiens », pour faire la différence avec les « judéo-chrétiens » ou « chrétiens judaïsants », dont il a été question à la Question 1, et qui se considéraient encore comme des juifs, ainsi qu’on le voit dans les Actes des Apôtres.

Sur le plan pratique, il n’était plus nécessaire pour Paul, si l’on voulait embrasser la nouvelle religion, de se faire circoncire. En cela tombait l’obligation juive : « Vous vous circoncirez comme signe d’alliance entre vous et moi. » (Genèse 17/11) Paul a pris la circoncision non plus littéralement, mais symboliquement : « En lui aussi (i.e. : en Christ) vous avez été circoncis d’une circoncision qui n’est pas faite par la main des hommes ; c’est-à-dire le dépouillement du corps de la chair ; la circoncision du Christ. » (Colossiens 2/11) On connaît d’ailleurs la fameuse formule paulinienne, qui fait justice de tout littéralisme : « La lettre tue, mais l’Esprit fait vivre. » (2 Corinthiens 3/6) Par la « lettre » Paul entend la façon juive traditionnelle de vivre la Thora. Lui se situe du côté de l’« esprit », pour bien se démarquer de cette attitude.

En conséquence, c’est la loi tout entière qui s’écroule, au bénéfice de la seule foi dans l’évangile que Paul annonce : « Car nous comptons que l’homme est justifié par la foi, sans les œuvres de la loi. » (Romains 3/28) Et de la même façon c’est au bénéfice de la seule grâce : « Le péché ne dominera pas sur vous, car vous n’êtes pas sous la loi, mais sous la grâce. » (Romains 6/14) On sait l’importance que bien plus tard la Réforme donnera au salut par la seule foi (sola fide), et par la seule grâce (sola gratia). En cela elle est fondamentalement paulinienne.

Cependant le christianisme n’a pas rompu définitivement avec l’orthopraxie juive, puisqu’on lit par exemple dans l’Épître de Jacques : « La foi sans les œuvres est morte. » (2/26) Beaucoup de juifs actuels, dont Chouraqui, mettent cette épître très haut, on comprend bien pourquoi : La foi qui n’agit point, est-ce une foi sincère ? Mais Luther, on comprend bien aussi pourquoi, aurait bien voulu qu’on retirât du Canon ce qui pour lui était une « épître de paille ». Si donc le pôle juif du christianisme se situe du côté de Jacques, et aussi de Pierre (héritage « pétrinien »), le but de la Réforme a été, pourrait-on dire, de déshabiller Pierre pour habiller Paul !

Et pourtant l’Église instituée unit constamment les deux apôtres, allant jusqu’à mettre leur fête un même jour (le 29 juin) dans son calendrier. Aussi le christianisme est-il comme Janus, bifrons, à double visage. À la différence du judaïsme et de l’islam, où l’orthopraxie est de règle, le christianisme unit à la fois, dans une tension dialectique très forte, l’affirmation de la nécessité de l’action, et sa récusation. C’est cette complexité qui fait son originalité, et qui justifiera, par la suite, des querelles sans nombre : celle des jésuites et des jansénistes, par exemple, au 17^e siècle. Mais complexité ne veut pas dire contradiction : ou alors, c’est l’être humain tout entier qui est contradictoire.

A suivre...

La Septante (LXX) est la traduction grecque, faite à Alexandrie au 3^e siècle avant J-C, à la demande de Ptolémée II, d’une version de la Bible juive. Comme son nom l’indique, elle est censée avoir été réalisée par soixante-dix rabbins, réunis dans une sorte de « conclave ». Mais ce nombre est certainement légendaire, 70 étant une entité à valeur symbolique.

C’est d’elle que s’inspirent dans leur grande majorité les textes chrétiens les plus répandus, qui sont écrits en grec. C’est elle qu’ils citent le plus souvent. Pour les chrétiens orthodoxes, c’est la seule version de la Bible juive qu’ils admettent comme canonique.

Pour les juifs d’aujourd’hui, cette Septante est considérée avec beaucoup de suspicion. Ils y voient souvent des infléchissements de sens, et même des falsifications, par rapport au texte qu’ils pratiquent maintenant. Par exemple la prophétie d’Isaïe, selon laquelle « la Vierge enfantera » (Is 7/14), vient de LXX, qui traduit l’hébreu almah par parthenos. Si parthenos signifie vraiment « vierge » (cas il est vrai le plus fréquent en grec), ce mot ne rend pas almah, qui signifie seulement : « jeune femme nubile ». « Vierge » se dirait en hébreu bethoula. Ainsi l’idée de la naissance virginale du Messie, qu’on trouve en Mt 1/23 (qui cite simplement LXX), viendrait d’un « contresens » fait par les 70 rabbins sur le texte hébreu qu’ils pratiquaient. Bien sûr, si contresens il y a, les chrétiens ont dit les 70 rabbins avoir été inspirés par le Saint-Esprit à cette occasion. Mais les juifs ont dit, de leur côté, que « le ciel a pleuré le jour où leur Bible a été traduite en grec » !

Pour « contrer » LXX, Il y a donc eu chez les juifs de nouvelles traductions en grec de leur Bible, dont celle de Théodotion (1^e ou 2^e siècle), ou d’Aquila (2^e siècle), plus conformes pensait-on au judaïsme initial, en fait critiquant l’utilisation chrétienne de la Bible. Et encore aujourd’hui certains juifs pensent que LXX, infidèle au « texte original hébreu », doit être laissée de côté.

Ils ont tort. En effet la Bible juive actuelle a fixé le texte bien plus tard que LXX. C’est la version des Massorètes, qui ne date que des 7^e-10^e siècles. On s’accorde à reconnaître maintenant que LXX est le reflet d’un état fort ancien du texte hébreu, qui voisinait certes avec d’autres versions, mais qui ne mérite pas du tout le discrédit qu’elle subit en milieu juif actuel. Il y a eu donc, comme toujours, un foisonnement de versions initiales, parfois se recoupant, mais parfois aussi s’engageant sur des chemins fort différents. Jérôme en sa Vulgate (traduction latine de la Bible faite  entre 390 et 405 ap. J-C), pour tel ou tel passage tantôt traduit LXX, et tantôt autre chose. Connaissant l’hébreu, il se voulait fidèle à la veritas hebraïca (vérité de l’hébreu) : mais le texte qu’il avait sous les yeux n’était déjà pas homogène.

Ces querelles ne sont pas du tout « byzantines » : l’enjeu est une certaine « sacralisation » du texte, que certains voudraient faire, mais qu’il n’y a pas lieu de faire. Le texte massorétique a fixé un texte, en refusant certaines options qui étaient possibles dans d’autres versions, bien antérieures, de ce même texte. Aussi ne sert-il à rien de se jeter à la tête des textes qu’on croit définitifs, mais qui ne sont que des options.

Aussi, qu’on croie en christianisme à la naissance virginale du Christ (parthénogénèse), ou qu’on la refuse, comme les judéo-chrétiens Ébionites, les textes, si divers, ne méritent pas qu’on se dispute avec agressivité, et même qu’on s’entretue pour eux.

Le même problème se posera bien plus tard en milieu chrétien, avec le choix qu’a fait la Réforme, contre la Tradition, pour la « Seule écriture » (Sola scriptura), en oubliant que cette Écriture même était le résultat de certains choix, donc elle-même une Tradition. Initialement salutaire, car voulant libérer le croyant de l’emprise du magistère, cette entreprise n’a pas poussé la « désacralisation » jusqu’au bout, puisqu’elle a en quelque sorte conservé, au moins en ses débuts, la sacralisation du texte.

A suivre