e bonheur, aujourd’hui ça se décide… » Tel est le titre d’une publicité pour un site de rencontres, que je viens de lire et qui m’a rempli d’éton­nement.

Quelle prétention, quelle arrogance ! J’ai pensé au « Dernier homme » mis en scène dans le prologue du Zarathoustra de Nietzsche, prototype de l’homme unidimensionnel moderne, sautillant misérablement sur la terre, et clamant triomphalement, comme seule valeur admissible pour lui : « Nous avons inventé le bonheur ! »

Certes il y a bien dans le bonheur une question de disposition, éventuellement cultivable, que marque le mot grec eudaimonia. Mais il y a aussi une question de hasard, qui ne dépend pas de nous. Pour ce dire, les grecs avaient eutukheia. Le français de même l’indique : bon heur, bonne chance (latin augurium). L’anglais aussi : happiness, what happens, ce qui arrive. Mais le latin déjà le savait, qui distinguait bien felicitas (la chance) de beatitudo. C’est bien ce rôle de la chance qu’ignore cette folle ambition de défataliser la vie qui me semble l’essentiel de notre modernité.

Soyons plus prudents. Nous n’avons pas maîtrise sur tout. Et aussi nous aurions intérêt à bien distinguer le bonheur d’une part du plaisir, à quoi la plupart des gens le ramènent, et de l’autre de la joie, qui, elle seule, est véritablement à notre niveau et à notre portée. C’est pour cette dernière que l’homme est fait, bien qu’il ne cesse d’aspirer au premier et se contente le plus souvent du deuxième.

Le bonheur suppose un état qui dure indéfiniment, et sans doute est-il incompatible avec la vie dans le temps. « Si l’on bâtissait la maison du bonheur, disait Jules Renard, la plus grande pièce en serait la salle d’attente. »

Quant au plaisir, il est bref d’une part, et localisé de l’autre, c’est-à-dire n’impliquant pas la totalité de notre être : faire l’amour sans amour, par exemple. Loin d’y être unifié, on s’y trouve partagé, et cette division est bien diabolique (diaballein : diviser). Quand dans une relation conduite et sentiment, corps et cœur sont séparés, quoi de pire que cette ambivalence ? Elle est un véritable enfer, et il ne faut souhaiter cet état à personne.

Reste la joie, qui, elle, nous engage totalement, même si ce n’est pas pour toujours : écouter une belle musique, voir un beau paysage ou un beau tableau, etc. Là est notre vraie mesure.

Mais là non plus nous ne « décidons » rien pour reprendre le mot de notre publicité. Car la joie est encore précaire, c’est-à-dire étymologiquement obtenue par prière (latin precari, prier). Joyeux certes nous pouvons l’être en écoutant le choral de Bach : « Jésus, que ma joie demeure ! » Mais n’en oublions pas les paroles, qui sont de prière, donc de prudence…

20 janvier 2011

Petite philosophie de l'actualité

Théron, Michel
15,00€Livre papier
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DESCRIPTION

Les textes composant cet ouvrage sont tous parus, sous leur forme initiale, dans un journal hebdomadaire. Souvent inspirés par l'actualité, ce qui les rend plus vivants, ils ont cependant un contenu intemporel, et se prêtent toujours à une réflexion philosophique. Ils peuvent servir de points de départ pour la réflexion individuelle du lecteur, mais aussi ils peuvent alimenter des débats thématiques collectifs (cours scolaires, cafés-philo, réunions de réflexion...).

ans un discours célèbre prononcé à Saint-Jean de Latran, notre président-chanoine a dit que pour la transmission des valeurs et l’enseignement de la morale l’instituteur ne pourra jamais remplacer le pasteur ou le curé.

Je suis fils d’instituteurs de l’enseignement public, et j’atteste qu’il a existé et qu’il peut bel et bien exister encore une morale laïque, enseignée à l’école, et dont le contenu pratique ne diffère en rien pour bien des points de la morale religieuse traditionnelle : respecter l’autre, être honnête, ne pas être paresseux, etc.

On en voit une parfaite illustration dans le personnage de Topaze, de Marcel Pagnol. On connaît son fameux : « Bien mal acquis ne profite jamais », écrit en grosses lettres à la craie sur le tableau noir. L’arrière-plan de cet enseignement laïque est tout simplement la morale kantienne, qui fait reposer le devoir humain sur l’activité de la raison confrontée à l’action.

Ces leçons de chaque matin, s’appuyant sur des exemples concrets, des petites histoires fabriquées ad hoc, faisaient bien comprendre les injonctions du jour : voilà ce qui peut t’arriver si tu n’y satisfais pas.

Je n’en dirai peut-être pas autant du catéchisme, où la menace d’un châtiment divin était toujours présente, et où la règle était comminatoire : songe que Dieu te voit, et redoute sa colère. C’était là une pastorale ou une pédagogie, non pas de la compréhension des choses et des relations entre les hommes, mais de la peur.

On dira qu’elle a disparu aujourd’hui. Peut-être, si ce sont des laïcs éclairés qui assurent le catéchisme. Mais si ce sont des ministres du culte, surtout ceux qui mettent en pratique les ins­truc­tions du Vatican ?

L’école n’enseignait que l’hygiène, mais le clergé peut bien se mêler de morale sexuelle, avec toutes les catastrophes que cela peut engendrer. Ainsi, si le danger couru par l’école laïque pouvait être un certain idéalisme, celui couru par « l’Église institutrice » pourrait bien continuer à être le traumatisme et la culpabilisation.

À moins que ce qui manque à la première soit la perception d’un horizon transcendant, celui-là même qui est géré et souvent instrumentalisé par les prêtres ? Mais une morale a-t-elle besoin de se fonder sur ce ciel hypothétique, alors que tant de travaux urgents nous attendent sur cette terre, que l’attente du ciel pourrait nous faire oublier ?

14 mai 2009

Petite philosophie de l'actualité

Théron, Michel
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Les textes composant cet ouvrage sont tous parus, sous leur forme initiale, dans un journal hebdomadaire. Souvent inspirés par l'actualité, ce qui les rend plus vivants, ils ont cependant un contenu intemporel, et se prêtent toujours à une réflexion philosophique. Ils peuvent servir de points de départ pour la réflexion individuelle du lecteur, mais aussi ils peuvent alimenter des débats thématiques collectifs (cours scolaires, cafés-philo, réunions de réflexion...).