Ce mot vient à l’esprit à propos de ce qu’on vient d’apprendre sur la double figure de Jean Vanier, fondateur de l’Arche, organisme caritatif qui vise à accueillir et aider les personnes handicapées : sous couvert d’accompagnement spirituel, il a abusé sexuellement de personnes en état de vulnérabilité psychologique. Sa personnalité a donc été double, faisant voisiner un versant lumineux et un versant obscur. De cette scission les exemples sont nombreux en pathologie médicale et en littérature, du Docteur Jekyll et Mister Hyde de Stevenson au Vicomte pourfendu d’Italo Calvino.

Le langage employé par Jean Vanier pour séduire ses victimes était double lui aussi, de type érotico-mystique, mêlant amour divin et amour profane. On pense à certains mouvements dont j’ai parlé dans mon Petit lexique des hérésies chrétiennes (Albin Michel, 2005). Ainsi ces Agapètes du 4^e siècle, qui affirmaient que rien n’était impur pour une conscience pure, et donc que si l’on se trouvait dans ce cas tout était permis. Ils pouvaient prendre dans un sens charnel le mot d’Augustin : Dilige et quod vis fac (Aime et fais ce que tu veux). Je pense aussi à ces Condormants allemands du 13^e siècle, qui avaient coutume de dormir ensemble (cum-dormire), sans distinction de sexe. Ou encore à la façon dont certains Bégards et Béguines, au 14^e siècle, interprétaient les textes et la théologie : Rogo caritatem, conjaceas mihi (J’ai besoin d’amour, couche avec moi).

La pratique du « mariage spirituel » fut dès l’origine en usage aussi dans le monachisme, où elle se nomme syneisaktisme. Mais le but en était la mortification : il s’agissait de savoir résister aux tentations en se confrontant à leur présence constante. Ce n’a pas été le cas apparemment pour Jean Vanier.

Il faudrait donc en toute chose, aussi bien dans le regard que dans le langage, éviter toute duplicité, être simple. C’est ce que dit l’Évangile : « La lampe du corps, c’est ton œil. Lorsque ton œil est simple, ton corps tout entier aussi est illuminé ; mais dès qu’il est malade, ton corps aussi est dans les ténèbres. » (Luc 11/34) Ce qui disqualifie conduite et mœurs, c’est le regard et le langage équivoques, avec arrière-pensées, qui renvoient à un être divisé. Là est le diable (diabolos), celui qui sépare, qui divise (diaballein : désunir). À de certains moments on peut donc dire du fondateur de l’Arche que c’est le Diable qui l’a embrouillé.

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Pourquoi ne se suffit-on pas à soi-même ?

Pourquoi ne se suffit-on pas à soi-même ? Bien sûr, il y a en nous ce « terrible désir d’établir un contact » dont parlait Katherine Mansfield. Mais si on y réfléchit il est très égocentré. On cherche bien souvent dans les autres une béquille pour continuer à marcher dans le chemin de la vie, une prothèse qui protège. De quoi ? De l’incapacité à se faire face à soi-même, en solitude. « Tout le malheur de l’homme, disait Pascal, est qu’il ne sait pas demeurer en repos dans une chambre. »

Alors il se sépare de lui-même, il s’en détourne ou « divertit ». C’est le sens propre de ce « divertissement » dont a parlé le même Pascal. Voyez les petites annonces des Rencontres dans les journaux : « N’en pouvant plus de solitude, cherche l’âme-sœur, etc. » Mais cela fait des mendiants d’affection, des « clodos du cœur », et je doute que la rencontre puisse aboutir à un vrai partage avec l’autre.

Pourquoi ? Parce que l’autre dans ce cas est instrumentalisé. Il n’est pas considéré pour lui-même, avec ses propres goûts et aspirations, mais comme un pansement ou un remède destiné à calmer l’angoisse d’un être désemparé. Je sais bien que l’Ecclésiaste par exemple condamne la solitude, quand il dit : « Malheur à l’homme seul ! » (Vae soli !). Mais c’est pour des raisons bien triviales, même si elles parlent encore immédiatement à ceux qui ne creusent pas la question : si l’un tombe, lit-on dans ce livre, il aura le secours de l’autre pour se relever. Si l’on couche tout seul, on a froid ; tandis que si on est deux, on se tient chaud, etc. Mais qui se contenterait d’être seulement pour l’autre un bâton, ou un édredon, une bouillotte ? – Tout cela a bien sûr sa part de vérité, mais reste assez banal et sommaire.

Toute rencontre qui a pour base une demande, et non pas une volonté de don, est viciée au départ. Souvenons-nous de l’apologue de Schopenhauer sur les porcs-épics : séparés ils ont froid. Mais s’ils se rejoignent pour se réchauffer, ils se piquent et se blessent. Donc à nouveau ils se séparent, et puis ils se rejoignent, etc. C’est sans fin, et c’est le sort de bien des êtres humains, et le destin de beaucoup de couples. L’« être-sans » cherche l’« être-avec », et l’« être-avec », l’« être-sans ». « Ni avec toi, ni sans toi », entend-on dans le film de Truffaut La Femme d’à côté. Version iconoclaste du « ni vous sans moi, ni moi sans vous » du Lai du chèvrefeuille de Marie de France. En termes savants, on appelle cela une aporétique de l’intersubjectivité. La vérité est qu’il n’y a pas d’harmonie préétablie entre les êtres, et que l’union des vies, la symbiose est très difficile à réaliser...

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Ce texte est extrait de mon livre Sur les chemins de la sagesse - Des clés pour mieux vivre, nouvelle édition augmentée 2019 (pp. 55-56). Pour plus de renseignements sur cet ouvrage, cliquer sur le lien ci-dessous :

 

 

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