J’entends souvent dire que les États-Unis d’Amérique n’ont pas de la richesse la même vision dépréciative que nous. Les citoyens envieraient certes ceux qui ont réussi dans la vie et sont riches, mais pas au point de vouloir les déposséder de leur richesse, bien plutôt en espérant que leur tour viendra, qu’un jour ils seront riches eux-mêmes. C’est ce qu’on appelle le « rêve américain ».

Y réfléchissant, je me dis que cette idée a sans doute à l’origine un substrat religieux. Voilà un pays protestant d’inspiration. En protestantisme on ne fait pas crédit aux œuvres personnelles pour procurer le salut. L’essentiel est la grâce de Dieu, gratuite et soumise à son bon-vouloir. Comment donc s’assurer qu’on en bénéficie ? Simplement en voyant le sort réservé à nous actions. Si nous réussissons, c’est que nous bénéficions de la faveur de Dieu. Dans le cas contraire, c’est signe que nous sommes réprouvés. Ainsi ce qui pouvait mener à un fatalisme devient paradoxalement une promotion de l’action.

C’est là une nouvelle version de la vieille théologie de la rétribution. Peu importe qu’elle ait été contestée dans la Bible, par exemple dans le livre de Job, où le héros, frappé par Dieu, n’a pas le sentiment d’avoir démérité en quelque façon. Mais ce nouveau schéma théologique simplificateur est soutenu aux États-Unis dans la mouvance nommée Évangile de la prospérité. Et déjà Max Weber avait lié religion et enrichissement dans L’Éthique protestante et l’esprit du capitalisme.

Mais il y a plus. Outre simplificatrice, cette position est incohérente. En effet, tout en admettant que le but de la vie soit de faire de l’argent (to make money), même pour la plus grande gloire de Dieu (ad majorem dei gloriam), elle persiste à se dire chrétienne. Or il suffit de lire les évangiles pour s’apercevoir qu’ils contiennent une condamnation implacable sur l’esprit de richesse et l’appât du gain. Ainsi des Béatitudes : « Heureux les pauvres en esprit » (Matthieu 5/3). Et surtout, radicalement : « Il est plus facile à un chameau de passer par le trou d’une aiguille qu’à un riche d’entrer dans le Royaume des cieux. » (Matthieu 9/24)

Pourquoi ignorer qu’il y a tout au long des évangiles un péché irrémissible dans l’attachement à la richesse ? Chez nous on a certes souvent fermé les yeux sur l’étalage de son spectacle. Mais on ne l’a pas claironné de façon ainsi décomplexée.

Un ancien article (22 juin 2023)

C’est à sa lumière que l’Église catholique considère l’Eucharistie. Ainsi l’archevêque de Kansas City aux États-Unis a constaté que plusieurs paroisses de son diocèse utilisaient, parfois depuis plusieurs années, du vin non conforme pour la célébration de la messe. En conséquence dans ces paroisses, pendant un certain nombre d’années, toutes les messes ont été invalides et donc les intentions pour lesquelles ces messes ont été offertes n’ont pas été satisfaites. Pour l’archevêque, « il s’agit d’une situation très grave pour laquelle nous devons demander les conseils du Saint-Siège. » (Source : cath.ch, 09/06/2023)

Mais ce dernier s’est déjà prononcé. Dans ses Instructions pour célébrer la Messe (Ordo servandus in celebratione Missae, Imprimerie du Vatican, 1965, en latin), il est bien spécifié que si le vin n’est pas de bonne qualité (« piqué » par exemple), comme d’ailleurs si l’hostie n’est pas faite à partir de blé pur, la consécration n’est pas valable, le sacrement n’est pas accompli : non conficitur sacramentum (pp.59-62).

La matière et les paroles rituelles sont plus essentielles que la personnalité de l’officiant : si celui-ci a prononcé les bonnes paroles avec l’intention de s’en moquer (delusorie), ou s’il est en état de péché mortel, pourvu que matière première, rite et paroles soient bien observés, valable est le sacrement (conficitur sacramentum) – même si, bien sûr, « le prêtre pèche gravement » (ibid., p.63). C’est apparemment la moindre des choses !

Lorsque les Donatistes à l’inverse ont soutenu que le sacrement était invalidé par l’indignité personnelle de celui qui l’administrait, ils ont été violemment attaqués par Augustin, et décrétés hérétiques.

Ce matérialisme et ce littéralisme ecclésiaux sont à très courte vue. C’est par hasard géographique que l’Évangile a choisi le pain et le vin pour signifier le corps et le sang du Christ. On connaît la Querelle des rites, qui agita à la fin du 17^e siècle les différents ordres missionnaires chargés de l’évangélisation. Pourquoi garder en des pays lointains qui les ignorent le pain et le vin ? N’aurait-on pas pu recourir au riz et au thé, par exemple ? Mais Rome fut inflexible sur le sujet : l’œcuménisme a des limites.

Que n’a-t-elle pourtant retenu ce que dit l’Apôtre : « La lettre tue, et l’esprit vivifie » (2 Corinthiens 3/6). Qu’importe donc la matière ! L’essentiel est ce qu’on y voit.

Article paru dans Golias Hebdo, 22 juin 2023