C’est une photo que l’on fait de soi-même, au moyen par exemple d’un téléphone portable, pour ensuite être diffusée sur Internet, à l’adresse des réseaux sociaux. Le néologisme est forgé sur l’anglais. Les Canadiens francophones, qui ont à se défendre plus que nous contre cette langue envahissante, ont forgé le mot d’« egoportrait », qui nous est évidemment bien plus compréhensible. Mais il est vrai qu’« autoportrait » existait aussi chez nous, depuis longtemps.

La mode du selfie relève de cette tendance de la modernité à se mettre en scène et à se contempler de façon complaisante en n’importe quelle occasion, de ce que Castoriadis appelait la « montée de l’insignifiance », et aussi de cet éthos de l’amusement constant et systématique que Baudrillard appelait la fun morality. C’est une sorte d’onanisme numérique, où l’estime de soi est mesurée au nombre de Like sur Facebook. Se vérifie bien la prédiction de Warhol, selon lequel chacun aujourd’hui peut avoir son quart d’heure de célébrité. L’indigence du contenu importe peu : n’importe quoi convient, anything goes. Ce qui compte, c’est uniquement la promotion superlative du moi, même quand on photographie ses pieds et les expose à tout le monde, dans cette foire de la débilité qu’est très souvent la Toile.

Dans le selfie, parfois, l’arrière-plan est supposé compter. Mais qu’importe qu’on y voie la Joconde, par exemple, si c’est pour lui tourner le dos et sourire niaisement à l’objectif ! Seul est signifié un « Je fus là », et non pas un « Jai vu ceci ». Et tout se ramène finalement à un : « Voyez-moi !»

Les cultures authentiques se mettent en question dans leurs autoportraits. Voyez ceux de Rembrandt, par exemple, où se creuse jusqu’à l’abîme l’énigme du moi. Le « miroir » se fait accusateur, et non pas flatteur. C’est que l’homme s’y mesure à un idéal dont il constate, hélas !, la disproportion avec ce qu’il est. Aussi, au narcissique « Ah ! Je ris de me voir si belle en ce miroir ! », il faut préférer l’insatisfaction, car elle est constitutive de l’humain, celle par exemple de Baudelaire : « Ah ! Seigneur, donnez-moi la force et le courage / De contempler mon cœur et mon corps sans dégoût ! »

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Nota : Un recueil de toutes les chroniques précédentes, que j'ai données à Golias Hebdo de fin décembre 2008 à début mars 2014, est disponible en version enrichie, avec regroupement thématique des notions, et assorti de nombreux liens internes et externes facilitant son exploitation, sous forme de livre électronique multimédia :

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On s’agite beaucoup autour de la déclaration faite par Nadine Morano, samedi 25 septembre dernier, dans l’émission « On n’est pas couché » : « La France est un pays judéo-chrétien... de race blanche ! » Ce mot de « race » était fréquemment utilisé à la fin du 19^e siècle, avec prétention scientifique, en réalité pour justifier et excuser le colonialisme. Que le général de Gaulle l’ait prononcé, comme le prétend l’intéressée, ne serait pas étonnant. Il faisait partie du vocabulaire courant de l’époque, et n’importe qui pouvait l’employer sans être forcément raciste.

Mais les mots changent de sens selon les époques, et aujourd’hui plus personne, sauf précisément les racistes,  n’emploie celui-là, dont les sciences ont démontré la vanité. Les hommes ont quitté l’Afrique il y a 70 000 ans, et donc ils étaient à l’origine tous noirs. Dans leur migration vers le nord, la raréfaction du soleil et de la vitamine D, ainsi que le phénomène du rachitisme, ont altéré la pigmentation de leur peau. Schopenhauer avait raison, lorsqu’il affirmait plaisamment que l’homme blanc était un noir décoloré !

La nature ensuite a tout brassé, et la sélection a fait son œuvre. Mais le racisme cherche l’homogénéité ethnique totale, et refuse ce métissage généralisé qui est bien la règle dans toutes les communautés.

De toute façon, l’humain ne peut pas se définir et se fonder sur les considérations génétiques et biologiques. L’exigence morale et le droit ont ici la première place. Ainsi la citoyenneté chez nous relève-t-elle non d’un fait naturel, mais d’un pacte : elle dépend d’une volonté de vivre ensemble, de cohabiter, donc du droit du sol (jus soli), en opposition au droit du sang (jus sanguinis). C’est ce désir de vie commune qui est l’essentiel. Qui refuserait le titre de français à Alexandre Dumas, à Félix Éboué, ou encore à Yannick Noah ?

Ce mot de « race » s’emploie, chez les racistes, pour condamner en réalité des habitus culturels qu’ils n’approuvent pas, et à l’écart desquels ils veulent se tenir. Mais il en est un autre, celui-là fort et essentiel, que notre oratrice a oublié, lorsqu’elle a parlé à propos de la France de  « pays judéo-chrétien » : c’est celui de laïcité.

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