Avant de le juger et le condamner, il faut d’abord le penser. C’est ce que j’ai retiré de l’excellent documentaire Hannah Arendt – Du devoir de la désobéissance civile, diffusé sur Arte le 9 mars dernier. Le jugement en effet est immédiat, superficiel et ponctuel, alors que pensée et réflexion, en prenant du recul, vont beaucoup plus loin.

Venant de publier son Eichmann à Jérusalem, où elle développait l’idée de la « banalité du mal », la philosophe fut rejetée de la communauté juive dont elle provenait : cette dernière préférait qu’Eichmann fût un monstre diabolique, dont la conduite, incompréhensible à la raison, n’appelait rien d’autre que répulsion de principe, jugement et condamnation. Bien au contraire, Hannah Arendt défendit l’idée que la pensée pouvait s’exercer sur ce cas-là. Eichmann était un petit fonctionnaire zélé, son seul tort fut de s’en tenir à des idées toutes faites sur la nature de son rôle, dont il ne voulut pas sortir, au risque de voir toute sa personnalité s’effondrer : rôle d’un simple exécutant à l’esprit très étroit, obéissant aveuglément aux ordres, qui tirait son être même de cette obéissance.

Perspective très lucide : combien d’entre les hommes furent, sont, et seront dans ce même cas, par carence absolue de réflexion et de pensée ! Les expériences de Stanley Milgram, rapportées dans dans son livre La Soumission à l'autorité, corroborent tout à fait les analyses de la philosophe. Elles ont inspiré une séquence importante du film d’Henri Verneuil, I... comme Icare.

Cependant, dire que le mal est banal, que ses racines sont en nous-mêmes et tiennent à notre propre structure, ne signifie pas le banaliser et donc l’absoudre. Simplement il faut savoir en reconnaître les conditions de survenue. N’importe qui peut dans telle circonstance qu’il s’imagine contraignante et par sa paresse à réfléchir sur ce qu’il fait concrètement se comporter en tortionnaire et en bourreau. L’émission montrait ainsi que le totalitarisme, sur lequel Hannah Arendt a écrit son livre fondamental, se nourrit d’idées toutes faites et abstraites, et s’aveugle totalement sur les faits réels et concrets propres à les démentir. En quoi il est aussi un des principes générateurs du mal.

L’expérimentateur (E) amène le sujet (S) à infliger des chocs électriques à un autre participant, l’apprenant (A), qui est en fait un acteur. La majorité des participants continuent à infliger les prétendus chocs jusqu'au maximum prévu (450 V) en dépit des plaintes de l'acteur. (Copyright Wikipedia)

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Sur ses rapports avec le sacré, on connaît les thèses de René Girard : tout groupe social reporte la cause de ses maux sur un bouc émissaire, qui sert de victime expiatoire, chargée des fautes de la collectivité et mise à mort pour cette raison. Là serait le schéma religieux de base, qui évidemment fait perdurer la violence. Mais le philosophe anthropologue prétend que le christianisme y échappe, dans la figure de la Croix : pour la première fois, l’humanité verrait en plein jour la barbarie de ce processus, et par ce spectacle inadmissible Dieu lui ferait honte de l’admettre encore. Il n’y aurait alors aucune raison de l’incriminer pour la violence commise en son nom (voir : Charlie Hebdo : Dieu est-il coupable ?, dans : Le Figaro.fr, 4 janvier 2016)

Tout cela est bien beau. Malheureusement ce n’est pas conforme à quantité de textes que les chrétiens encore lisent dans leur Bible. On y voit que si Dieu est amour, ce dont se gargarisent beaucoup de croyants en oubliant la suite de la lettre, c’est qu’il a donné son Fils en victime expiatoire pour racheter les péchés des hommes (1 Jean 4/10). Et qu’il fallut que ce sacrifice, même consenti par la victime, fût un parfum d’agréable odeur (Éphésiens, 5/2). Quant à la liturgie de l’Offertoire, à la Messe catholique, on y entend qu’il s’agit par la présentation d’une victime d’« apaiser » un Dieu qui donc ne peut être que courroucé. On ne voit pas là la moindre récusation de la violence, pas plus que dans le thème de l’Agneau de Dieu, qui suit parfaitement le schéma du bouc émissaire.

À la rigueur, Girard aurait raison si pour faire honte aux hommes le Père lui-même avait été mis en croix, comme l’ont prétendu les Patripassiens, ou si le Christ lui-même avait souffert en tant que Dieu, comme l’ont soutenu les Théopaschites. Cette formulation selon laquelle Dieu a été crucifié pour nous, figure certes parfois dans le Trisagion (le Sanctus) de l’Église orthodoxe. Mais elle a été critiquée, sans doute pour négation de la Trinité, où les personnes doivent rester séparées (1).

Cette question est un cas d’école. On y voit l’éternelle opposition entre la recherche théologique, qui se veut humaniste, et la vérité philologique, qui, elle, est inflexible.

(1)  La formulation selon laquelle "Dieu a été crucifié pour nous" est un ajout monophysite au "Trisagion". Elle a été condamnée au concile « quinisexte » de 692 (canon 81), mais elle existe toujours chez les non-chalcédoniens. St Jean Damascène (8e s.), qui a remarquablement commenté le Trisagion, dit que cet ajout est un « blasphème » [Foi orthodoxe III, 10]. - Source : http://sainte-genevieve-paris.fr/le-trisagion-note-liturgique-et-theologique (note 4).

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