J’ai regardé avec beaucoup d’intérêt l’excellente émission Salvator Mundi : la stupéfiante affaire du dernier Vinci, passée sur France 5 le 13 avril dernier.

On y apprend qu’un tableau dont on ne sait encore s’il est vraiment de Vinci a été acheté 1000 dollars, et après des passages rocambolesques de main en main ainsi que des spéculations de tous ordres racheté finalement par le prince héritier saoudien Mohammed ben Salmane 450 millions de dollars, ce qui en fait le tableau le plus cher du monde.

Ce qui m’a frappé est que jamais on n’a parlé dans l’émission du sujet du tableau. On s’est contenté de discuter de son authenticité (est-il de Vinci ou non ?), et des montages financiers dénués de scrupules qui ont permis l’envolée faramineuse de son prix. Personne par exemple n’a remarqué qu’il est étrange qu’il ait pu être acheté par un prince arabe, appelé à régner sur un pays détenteur des lieux saints de l’Islam, alors qu’il représente un motif religieux chrétien. Normalement la tradition iconoclaste musulmane aurait dû l’en détourner, et susciter de sa part l’indifférence, si ce n’est l’hostilité.

En vérité, mû par des raisons géopolitiques, il a voulu assurer son pouvoir : après avoir régné par le pétrole, qui n’est pas inépuisable, il s’agit maintenant de régner par un soft power : le tableau trônera dans un des nombreux musées qu’il projette dorénavant d’installer dans son pays, et cela y favorisera le développement du tourisme.

La leçon de tout cela est simple : Dieu disparaît de l’horizon des hommes, et le remplacent l’argent et le pouvoir, les deux étant indissolublement liés. On spécule non pas sur un tableau et son sujet, sa signification, mais sur un simple nom postulé (celui de Vinci). C’est une bulle tout à fait creuse, comme toutes les bulles financières : abstraction pure, où le formel l’emporte sur le significatif.

L’art traditionnellement figurait les dieux, incarnait d’abord des croyances, puis des rêves, collectifs et individuels. Aujourd’hui il s’en est émancipé, vidé de son contenu. Autrefois sacré ou religieux, habité en tout cas, maintenant il est devenu autonome, et à la fin il en reste une forme évanescente et creuse, le simple nom de l’artiste supposé comme prétexte à jongleries financières.

Déplore-t-on cette fin ? En regard, voyez les icônes, bien habitées quant à elles par une Transcendance : subordonnées à plus grand qu’elles, elles ne sont pas signées.

Petite philosophie de l'actualité

Théron, Michel
15,00€Livre papier
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DESCRIPTION

Les textes composant cet ouvrage sont tous parus, sous leur forme initiale, dans un journal hebdomadaire. Souvent inspirés par l'actualité, ce qui les rend plus vivants, ils ont cependant un contenu intemporel, et se prêtent toujours à une réflexion philosophique. Ils peuvent servir de points de départ pour la réflexion individuelle du lecteur, mais aussi ils peuvent alimenter des débats thématiques collectifs (cours scolaires, cafés-philo, réunions de réflexion...).

Elle est le fait de certains croyants. Ainsi lors d’une messe qui s’est tenue récemment à Paris sans aucun respect des gestes-barrière et des mesures sanitaires en vigueur, une fidèle a déclaré à France 2, tout à fait sérieusement, qu’il ne faut pas garder son masque devant Dieu pour qu’il ait la possibilité de bien voir notre visage.

La naïveté est ici insondable, et aussi la bêtise. Dieu est vu comme un grand Gendarme, ou une caméra de surveillance, qu’il ne faut pas leurrer en se dérobant à sa vision par un artifice quelconque, comme en dissimulant sa figure.

Cette constante inquisition divine, prise dans un sens très littéral, peut être vue d’ailleurs dans les textes eux-mêmes. Dieu, comme Argus, voit tout et enregistre tout : « Car les yeux du Seigneur sont sur les justes et ses oreilles sont attentives à leur prière, mais la face du Seigneur est contre ceux qui font le mal. » (1 Pierre, 3/12) On peut penser ici au Panoptique, un type d’architecture carcérale imaginée par Jeremy Bentham à la fin du XVIIIᵉ siècle, et qui a inspiré Michel Foucault. Ou encore à la surveillance constante des citoyens au moyen de caméras dans un pays totalitaire, comme la Chine actuelle.

Il y a sottise quand on interprète au premier degré, ou littéralement, des textes qui pour pouvoir vivre encore demanderaient une vision symbolique. Voyez aussi comment Mgr Hyacinthe-Louis de Quélen (1778-1839), 125^e archevêque de Paris de 1821 à sa mort, s’est exprimé sur la généalogie de Jésus : « Non seulement Jésus-Christ était fils de Dieu, mais encore il était d’excellente famille du côté de sa mère. » (Source : Dictionnaire de la bêtise, Guy Bechtel et J-C. Carrière)

Une fois cette orientation prise, tout peut se dire et s’entendre. Pourquoi pas : « Jésus a eu une montre le jour de sa première communion. » Ou encore : « Si Dieu meurt, c’est le Fils qui hérite de tout. » (Source : Brèves de comptoir, J-M. Gourio). Et ce ne sont pas là, dans leur contexte d’énonciation, des plaisanteries volontaires et conscientes faites pour amuser la galerie, ce sont des sottises inconscientes.

Quand grandira-t-on un peu ? Quand opèrera-t-on un changement de perspective ? Ce qu’on voit comme factuel, humain, au risque d’une énorme bêtise, quand le verra-t-on comme symbolique, s’adressant à des adultes mûris ? Comme dit Alain dans Les Dieux : « Ce qui compte n’est pas si c’est vrai, mais comment c’est vrai. »

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Les textes composant cet ouvrage sont tous parus, sous leur forme initiale, dans un journal hebdomadaire. Souvent inspirés par l'actualité, ce qui les rend plus vivants, ils ont cependant un contenu intemporel, et se prêtent toujours à une réflexion philosophique. Ils peuvent servir de points de départ pour la réflexion individuelle du lecteur, mais aussi ils peuvent alimenter des débats thématiques collectifs (cours scolaires, cafés-philo, réunions de réflexion...).